The Sun Does Not Rise in the North

Sabrina Amrani se complace en presentar The Sun Does Not Rise in the North, la cuarta exposición individual de Mónica de Miranda en la galería.

¿Crees que la libertad existe?^₁

¿Cuáles son las geografías (Negras) de la libertad que todavía están por imaginar?2
¿Cuáles son las infraestructuras de la esperanza?

El avance y la proliferación de tecnologías de vigilancia y control de movimientos es una violación creciente de la libertad individual y colectiva: para muchos, las fronteras son una construcción geopolítica de trampas físicas y mentales.

En la exposición The Sun Does Not Rise in the North de Miranda propone relatos unipersonales que navegan entre narrativas ficticias y no ficticias en el espacio afectivo de la frontera. La exposición indaga en los paisajes testigos de la esperanza, a partir de los viajes migratorios entre África y Europa, enmarcados en una dualidad de existencia y ciudadanía: uno contemplando Europa y el otro un regreso a África.

Nos hallamos inmersos dentro de las disputadas fronteras de Ceuta y Melilla entre España y Marruecos, lugares de transición en los que la artista pasó tiempo sobre el terreno, recopilando testimonios. De Miranda ofrece una mirada matizada al escenario familiar de la "crisis migratoria" y sus relaciones con la Europa-Fortaleza, evidenciando la actual política colonial de rechazo violento de las personas que intentan llegar a su suelo todos los días.

The Sun Does Not Rise in the North examina la compleja diversidad de historias personales y colectivas interconectadas entre el migrante y la experiencia de la diáspora en Europa. Es una praxis relacional continua que de Miranda retrata y deconstruye a través de contrarrelatos de pertenencia, así como sobre la (re)elaboración de la memoria en los discursos poscoloniales.

Las luchas de liberación africanas y los movimientos revolucionarios alimentan los imaginarios del artista: la construcción de un archivo de esfuerzos políticos transnacionales -uno que nos recuerda mirar hacia el pasado para nuestras reflexiones actuales, como una entidad continua en nuestros horizontes, y donde la liberación se encuentra dentro de las narrativas en curso de fuerza, resiliencia y vulnerabilidad-. En la película o sol não nasce a norte (el sol no sale por el norte) y en las obras fotográficas, las narrativas visuales dan (de vuelta) dignidad y gracia a los personajes a través de la poética de los lenguajes (corporales).

Aquí, y en general dentro de las geografías cinematográficas de afecto^₃ de la artista, los personajes principales están en profundas conexiones con los ecosistemas y los paisajes: el mar, el bosque, la montaña, el desierto, la arena y las palmeras son madres de los cuerpos fugitivos y desechables, las olas acarician los oídos entre paisajes sonoros etéreos, colores espirituales simbólicos del sol, la sangre, el agua y los árboles. Vestidos con ropa blanca, están llamando al sol. Los cuerpos se alinean con su movimiento cíclico. Los paisajes alternan entre cielos azules nítidos, niebla natural y neblina borrosa que representan el comienzo y el final del día, así como de viajes que conducen a la libertad, la alienación, la pérdida o la lenta muerte espiritual.

En la película, un hombre dice que el cuerpo no tiene fin, pero la vida sí. En la filosofía Bakongo, al atardecer y al amanecer, “los vivos y los muertos intercambian el día y la noche. La puesta del sol significa la muerte del hombre y su salida, su renacimiento o la continuidad de su vida. Los bakongo creen y sostienen que la vida del hombre no tiene fin, que constituye un ciclo, y la muerte es meramente una transición en el proceso de cambio”⁴. Los movimientos y pasajes itinerantes de los que han llegado, pero sólo para partir, son plasmado en la memoria del suelo, de la tierra que va archivando cada uno de sus pasos. En la película, la excavación arqueológica de la tierra, lo que una vez estuvo allí y ahora está enterrado, interroga qué más queda de nuestros cuerpos sin la tierra.

Ahora eres esto, lo que queda. Tu cuerpo se convierte en pedazos que se lleva el viento.

Ya sea en la película o en el espacio de exhibición, los paneles solares se convierten en esculturas de dominio y empoderamiento haciendo rebotar la luz sobre los cuerpos para resurgir dentro de una nueva temporalidad y formas potenciales de ser y vivir, hasta una ruptura final. Los visitantes se convierten en participantes activos, navegando entre las pantallas. Deambulan entre sombras y reflejos — sus propias historias se reflejan o en conjunto con los personajes principales. El sol está representado en la metáfora del espejo como lo que nos controla y sostiene a todos. La luz reflejada y el sol van marcando el ritmo de la navegación, de los hitos y de las huellas humanas. La fuente de luz se satura y se hace cegadora, los ojos permanecen cerrados o sostienen la mirada directa, un momento regenerador aflora donde el conocimiento de nuestra doble convivencia es virulento e imperdonable en el seno de las preguntas y provocaciones del personaje en las que nuestros actos de extracción a la tierra queda al descubierto para los espectadores.

Pero, ¿cuánto sol debemos almacenar y vender? ¿Cuántos invernaderos debemos producir para vivir en una tierra que no ve la luz del sol?

La exposición The Sun Does Not Rise in the North da paso a la monumentalidad del paisaje de esperanza y libertad, la infraestructura que son marcadores de la violencia estatal, y la arquitectura de vigilancia como la frontera con portones metálicos, vallas que van a desgarrar la piel, las visiones abrumadoras de la acumulación capitalista a través de mecanismos extractivos como la violación del suelo, el sol, el agua van en paralelo con las siempre tan presentes tecnologías de las energías renovables para contrarrestar los daños a la tierra que las mismas políticas de rechazo están englobando todos los días. Los espejos son una metáfora permanente de esta reflexión y de nuestro interrogatorio contemporáneo sobre los daños psicológicos y físicos de carácter sistémico.

The Sun Does Not Rise in the North es un momento para que todos nosotros pertenezcamos a su existencia y continuación para resistir contra el sentimiento distante de su alienación, confusión y extrañamiento, y una parte del viaje que nos libera de las fronteras de nuestras prisiones mentales y espirituales en la comprensión de la relación en curso que la tierra y nuestros cuerpos son uno solo.

Notas
 
¹ Las citas de la película están escritas en cursiva en todo el texto, a menos que se indique lo contrario.

² Un término tomado de las palabras introductorias de Saidiya Hartman en La nación en ningún mapa: anarquismo negro y abolición de William C. Anderson (2021).

³ Un término clave acuñado por De Miranda que ha llegado a representar las profundas interdependencias entre los paisajes arquitectónicos y sonoros, el cuerpo y las cartografías emocionales personales/colectivas que predominan en su práctica.

⁴ Una cita tomada del Capítulo 2, El signo de los cuatro momentos del sol: arte y religión de Kongo en las Américas de Flash of the Spirit de Robert Farris Thompson (1984), originalmente extraído deAntología de la religión Kongo: Textos primarios del Bajo Zaire por John M. Janzen y Wyatt MacGaffey (1974).

Producido en el marco de programa de Fundación “la Caixa”, Apoyo a la creación’22. Producción.